<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE ArticleSet PUBLIC "-//NLM//DTD PubMed 2.7//EN" "https://dtd.nlm.nih.gov/ncbi/pubmed/in/PubMed.dtd">
<ArticleSet>
<Article>
<Journal>
				<PublisherName>جامعة‌ المصطفی (ص) العالمیة (نمایندگی خراسان)</PublisherName>
				<JournalTitle>پژوهشنامه کلام</JournalTitle>
				<Issn>2476-5325</Issn>
				<Volume></Volume>
				<Issue></Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2027</Year>
					<Month>09</Month>
					<Day>22</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle>تبیین نظریه «امر بین‌الامرین» در تفسیر المیزان: جمع اراده مطلق الهی و اختیار انسان با الگوی مالک مطلق و مالک مقید</ArticleTitle>
<VernacularTitle>تبیین نظریه «امر بین‌الامرین» در تفسیر المیزان: جمع اراده مطلق الهی و اختیار انسان با الگوی مالک مطلق و مالک مقید</VernacularTitle>
			<FirstPage></FirstPage>
			<LastPage></LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">11723</ELocationID>
			
<ELocationID EIdType="doi">10.22034/pke.2026.23642.2080</ELocationID>
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>مصطفی</FirstName>
					<LastName>احمدی فر</LastName>
<Affiliation>استادیار گروه علوم قرآن و حدیث،دانشگاه جامعه المصطفی العالمیه،قم،ایران.</Affiliation>
<Identifier Source="ORCID">0009-0003-8993-7392</Identifier>

</Author>
<Author>
					<FirstName>سید مسعود</FirstName>
					<LastName>عمرانی</LastName>
<Affiliation>گروه آموزش معارف اسلامی، دانشگاه فرهنگیان، تهران، ایران.</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2026</Year>
					<Month>02</Month>
					<Day>09</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract>مقاله به تحلیل حقیقت «اراده الهی و شمول آن» در اندیشه علامه طباطبایی می‌پردازد و می‌کوشد جایگاه اراده را در منظومه تفسیری–کلامی او تبیین کند. پرسش اصلی آن است که اراده الهی ، تا چه حد بر سراسر هستی و افعال انسان احاطه دارد و چگونه می‌توان آن را با مسئله شرور و اختیار بشری جمع کرد؟. پژوهش با روش توصیفی–تحلیلی و با تکیه بر آیات، روایات و آثار علامه، به‌ویژه المیزان، و نیز گزارش و نقد دیدگاه‌های متکلمان و حکما سامان یافته است. یافته‌ها نشان می‌دهد که علامه، ضمن اثبات مرید بودن خدا، اراده الهی را از صفات فعل دانسته و حقیقت آن را همان ایجاد، معرفی می‌کند از مقام فعل و از نظام علی و معلولی عالم انتزاع می‌شود. در این چارچوب، اراده تکوینی حقیقت اراده و اراده تشریعی عنوانی مجازی و منتزع از آن است و شرور، فقدان کمال دانسته می‌شوند که به‌عنوان شر به خدا نسبت داده نمی‌شوند. نتیجه آن است که در دستگاه علامه، یک اراده واحد الهی هم اصل وجود اشیاء و هم نظم علّی آنها را افاضه می‌کند و با تبیین نسبت ربطی وجود ممکن به واجب، شمول مطلق اراده الهی با اختیار حقیقی انسان در قالب نظریه «امر بین الامرین» جمع می‌گردد.</Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">مقاله به تحلیل حقیقت «اراده الهی و شمول آن» در اندیشه علامه طباطبایی می‌پردازد و می‌کوشد جایگاه اراده را در منظومه تفسیری–کلامی او تبیین کند. پرسش اصلی آن است که اراده الهی ، تا چه حد بر سراسر هستی و افعال انسان احاطه دارد و چگونه می‌توان آن را با مسئله شرور و اختیار بشری جمع کرد؟. پژوهش با روش توصیفی–تحلیلی و با تکیه بر آیات، روایات و آثار علامه، به‌ویژه المیزان، و نیز گزارش و نقد دیدگاه‌های متکلمان و حکما سامان یافته است. یافته‌ها نشان می‌دهد که علامه، ضمن اثبات مرید بودن خدا، اراده الهی را از صفات فعل دانسته و حقیقت آن را همان ایجاد، معرفی می‌کند از مقام فعل و از نظام علی و معلولی عالم انتزاع می‌شود. در این چارچوب، اراده تکوینی حقیقت اراده و اراده تشریعی عنوانی مجازی و منتزع از آن است و شرور، فقدان کمال دانسته می‌شوند که به‌عنوان شر به خدا نسبت داده نمی‌شوند. نتیجه آن است که در دستگاه علامه، یک اراده واحد الهی هم اصل وجود اشیاء و هم نظم علّی آنها را افاضه می‌کند و با تبیین نسبت ربطی وجود ممکن به واجب، شمول مطلق اراده الهی با اختیار حقیقی انسان در قالب نظریه «امر بین الامرین» جمع می‌گردد.</OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">اراده</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">عرش</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">شرور</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">آفرینش</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
</Article>
</ArticleSet>
